PanpsychismusEmergenzBewusstseinKomplexität

Fraktalität von Organisation und Emergenz

Skaliert der Panpsychismus in beide Richtungen?

Jhonatan Serna
13. April 2026
8 Min. Lesezeit
Fraktalität von Organisation und Emergenz

Es gibt ein Muster, das auf allen Skalen immer wieder auftaucht: Einfache Einheiten organisieren sich zu etwas, das sich auf eine Weise verhält, die keine der Einheiten allein könnte. Atome zu Molekülen. Neuronen zu Geistern. Individuen zu Städten. Jede Ebene hat Eigenschaften, die der darunter liegenden fehlen. Und doch sieht die Organisation auf jeder Skala strukturell ähnlich aus: begrenzt, selbstregulierend, auf die Umwelt reagierend, mit etwas, das einem Innen und einem Außen ähnelt.

Die Frage, zu der ich immer wieder zurückkehre, ist, ob diese strukturelle Ähnlichkeit noch etwas anderes mit sich trägt. Nicht nur Funktion. Erfahrung.

Panpsychismus als Skalierungshypothese

Die Standardversion des Panpsychismus, dass Bewusstsein ein grundlegendes Merkmal der Materie ist und nicht etwas, das plötzlich auf einem bestimmten Komplexitätsniveau erscheint, wird üblicherweise als Aussage über das diskutiert, was unterhalb von uns vorgeht. Elektronen, Quarks, Felder: Vielleicht haben sie eine irreduzible experienzielle Qualität. Eine Fähigkeit, beeinflusst zu werden, die nicht rein mechanisch ist. Irgendetwas, auch wenn sich dieses Etwas der Beschreibung widersetzt.

Philosophen wie Galen Strawson argumentieren, dass dies eigentlich die weniger überraschende Position ist. Wenn Erfahrung überhaupt existiert, und du, der das liest, bestätigst, dass sie es zumindest lokal tut, dann braucht man eine Geschichte darüber, woher sie kommt. Reine Emergenz aus absolut nicht-erfahrender Materie ist, wenn man lange genug hinschaut, nicht offensichtlicher als verteilte Proto-Erfahrung, die sich mit zunehmender Organisation zu reicherer Erfahrung aufbaut.

Aber Panpsychismus wird fast immer als eine Abwärtsbehauptung formuliert. Was mich mehr interessiert, ist die Aufwärtsrichtung. Produziert Organisation auf Skalen oberhalb des Individuums auch etwas Erfahrungsmäßiges? Nicht metaphorisch. Wörtlich.

Temperatur, Grenzen und was noch

Einige Marker der Empfindungsfähigkeit wurden bereits auf nicht-standardmäßigen Skalen identifiziert. Temperaturgefälle, die Fähigkeit, innere Bedingungen aufrechtzuerhalten und zu regulieren, existieren in Zellen, Organismen, Ökosystemen und wohl auch in Volkswirtschaften. Grenzen, die Fähigkeit, sich von der Umgebung zu unterscheiden und zu regulieren, was ein- und ausgeht, erscheinen in Membranen, Immunsystemen, Zollgrenzen, sozialen Normen. Das ist die gleiche funktionale Struktur, die auf verschiedenen Skalen materieller Organisation wirkt. Keine Analogien.

Michael Levins Arbeit zu bioelektrischen Feldern hat dies weiter vorangetrieben. Gruppen von Zellen koordinieren ihr Verhalten durch elektrische Signale auf eine Weise, die in manchen Fällen das übersteigt, was wir als individuelle Kognition betrachten. Planarien regenerieren Köpfe mit veränderten Erinnerungen. Zellkollektive treffen Entscheidungen über den Körperplan, die einzelne Zellen nicht enkodieren. Die kognitive Grenze des Organismus liegt irgendwo anders, als wir angenommen hatten.

Wenn bioelektrische Felder die Kognition innerhalb von Organismen erweitern, wie würde ein analoges Feld auf höheren Skalen aussehen? Keine Metapher für sozialen Einfluss. Ein tatsächliches Feld, elektromagnetisch, chemisch oder etwas noch nicht gut Charakterisiertes, durch das Einheiten auf der Gruppenebene Informationen austauschen, die ihr Verhalten auf eine Weise verändern, die nicht erklärt werden könnte, wenn man die Einheiten isoliert betrachtet.

Zustandskopplung: Der allgemeine Mechanismus

Es gibt einen allgemeinen Mechanismus, der auf jeder Organisationsskala läuft: Einheiten tauschen Informationen über ihren inneren Zustand aus und passen ihr Verhalten entsprechend an. Nennen wir es Zustandskopplung. Das Substrat ändert sich auf jeder Skala. Die Funktion ist dieselbe.

Auf zellulärer Ebene sind Levins bioelektrische Felder eine Implementierung. Zellen senden Spannungszustände über das Gewebe aus und lesen sie, passen ihr Verhalten basierend auf dem kollektiven elektrischen Muster an. Kein Modellieren, keine Repräsentation. Direkte Kopplung durch ein gemeinsames Feld. Die Zelle stellt sich nicht vor, was die benachbarte Zelle erlebt; sie reagiert auf ein Signal, in das beide eingebettet sind.

Auf der Skala von Organismen in Schwärmen oder Kolonien tragen chemische Gradienten und physische Resonanz die Kopplung. Starmurmurations. Myzelnetzwerke, die die Ressourcenverteilung über Waldböden koordinieren. Schleimpilze, die Umweltsignale über einen Körper ohne Zentrum integrieren. Die Einheiten repräsentieren nicht die Zustände der anderen. Sie sind durch ein Medium gekoppelt und die Koordination entsteht daraus.

Empathie ist die Art, wie Säugetiere das Problem der Zustandskopplung lösen. Es erfordert ein Nervensystem, das in der Lage ist, ein anderes Nervensystem zu modellieren, was es teuer und hochauflösend macht. Man reagiert nicht nur auf das Sendesignal des anderen; man konstruiert ein inneres Modell dessen, was der andere erlebt, und nutzt dieses Modell, um das eigene Verhalten zu regulieren. Der Reichtum des sozialen Lebens der Säugetiere ist weitgehend eine Folge dieses Upgrades. Genauso das besondere Leid, das entsteht, wenn man den Schmerz anderer Menschen akkurat modelliert.

Oberhalb des Individuums ändert sich der Kopplungsmechanismus erneut. Nationen und Institutionen nutzen Gesetze, Präzedenzfälle, gemeinsame Narrative und kodiertes Gedächtnis. Langsam, symbolisch, vermittelt. Das Gegenteil von direkter Feldkopplung in seiner Mechanik, aber mit derselben Funktion: den inneren Zustand über das Kollektiv zu übertragen und das Verhalten entsprechend zu beschränken. Das Rechtssystem eines Landes ist unter anderem eine Aufzeichnung vergangener kollektiver Zustände, an die das gegenwärtige Kollektiv gekoppelt ist, ob es das will oder nicht.

Skaliert Erfahrung nach oben?

Wenn Erfahrung mit Organisation verbunden ist statt mit einem spezifischen Substrat, dann sind Länder, Städte und Institutionen Kandidaten. Mit etwas anderem als menschenähnlicher Innerlichkeit, aber vielleicht mit etwas. Eine Art funktionaler Stimmung, die sich nicht auf die Summe individueller Stimmungen reduziert. Eine Tendenz, zu beharren, Grenzen zu verteidigen, auf Bedrohung in gemusterten Weisen zu reagieren, die über das hinausgehen, was irgendjemand im System gewählt hat.

Ich habe die Pandemiezeit in mehreren Ländern erlebt, Kolumbien, Deutschland, Schweiz, und was mich traf, war nicht nur, dass Regierungen unterschiedliche Entscheidungen trafen. Die Textur des kollektiven Lebens fühlte sich anders an. Die Summe individueller Angstniveaus erklärt das nicht. Etwas auf der Gruppenebene war am Wirken. Ob dieses Etwas ein experienzielle Innenleben hat, kann ich nicht sagen, aber es verhielt sich so, als ob es eins hätte.

Die fraktale Behauptung lautet: Wenn Organisation auf der Ebene von Neuronen etwas produziert, das wir Erfahrung nennen, und Organisation auf der Ebene von Zellen etwas produziert, das zumindest Kognition ähnelt, hört dieselbe strukturelle Logik nach oben angewandt nicht offensichtlich an der Haut auf. Länder haben Temperatur (wirtschaftliches Klima), Grenzen (Grenzen, Gesetze), etwas wie ein Immunsystem (Strafverfolgung, Ausschluss), etwas wie Gedächtnis (Institutionen, Kultur, akkumulierte Entscheidungen). Die Struktur ist da.

Was unsere eigene Erfahrung uns sagen kann und was nicht

Hier ist das ehrliche Problem. Wir stecken in einer Ebene dieser Hierarchie fest. Wir können die Ebenen darunter durch Messung beobachten und die Ebenen darüber von innen, als Teilnehmer. Wir können von innen nicht wissen, wie es ist, ein Elektron zu sein, wenn es überhaupt wie etwas ist. Wir können von unserem individuellen Standpunkt aus nicht wissen, was ein Land erlebt, wenn es überhaupt etwas erlebt.

Was unsere Erfahrung beitragen kann, ist strukturelle Analogie. Wir wissen, wie es ist, eine Grenze zu haben, die sich wie der Rand des Selbst anfühlt. Wir wissen, wie es ist, wenn die innere Regulation versagt: Krankheit, Dysregulation, Dissoziation. Wir wissen, wie es ist, Erfahrungsgrenzen mit einer anderen Person oder Gruppe teilweise zu verschmelzen und dann den Verlust zu spüren, wenn diese Verbindung abbricht. Das sind die einzigen phänomenologischen Vorlagen, die wir haben, um zu fragen, wie sich Organisation auf anderen Skalen von innen anfühlen könnte. Ob sie auf diesen anderen Skalen auf etwas Reales abgebildet werden, ist eine separate Frage.

Die strukturellen Bedingungen für so etwas wie Erfahrung, Organisation, Grenzerhaltung, innere Regulation, Reaktionsfähigkeit, erscheinen auf jeder Skala, die wir betrachtet haben. Ob das Fraktal ganz nach unten und ganz nach oben geht, ist nicht geklärt. Was wir mit dieser Beobachtung anfangen, hängt davon ab, ob wir denken, dass diese Bedingungen hinreichend, notwendig oder keines von beidem sind.