Über Trauer, Identität und die Grammatik, die wir erben

Dies ist ein abstrakter Text ohne spezifische Details. Sagen Sie mir, wenn Sie möchten, dass ich ihn erweitere.

Schmerz ist einer der zuverlässigsten Antriebe für Bewusstsein, die wir haben. Das ist die Behauptung, die ich hier entfalten möchte, anhand eines Musters, das ich spät bei mir selbst bemerkte. Spät genug, dass es bereits Schaden angerichtet hatte, mehrmals, bevor ich verstand, was ich tat.

In Kolumbien aufzuwachsen bedeutete, dass Verlust strukturell war. Menschen starben. Familien wurden vertrieben. Verwandte verschwanden zwischen einem Kapitel und dem nächsten, ohne saubere Abschlüsse. Nicht meine Verwandten, glücklicherweise, aber nah genug, um mein Umfeld zu prägen. Als Kind verarbeitet man das nicht. Man nimmt es als Grammatik auf. Ein Satz von Regeln darüber, wie Nähe funktioniert, was sie kostet, was sie tendenziell wird. Ohne es zu merken, trug ich diese Grammatik in jede Beziehung, die wichtig war. Ich reproduzierte die Form des Verlusts.

Kolumbien war auf eine andere Weise spezifisch. Das Kollektiv war die Einheit. Familie, Nachbarschaft, erweiterte Zugehörigkeit. Für mich bedeutete das auch Jahre in der Pfadfinderbewegung, einer strukturierten Gemeinschaft mit expliziten Werten, Rollen, Dienst als Identität. Man wusste, wer man war, teilweise weil man wusste, wo man in Bezug auf andere stand. Identität wird gemeinsam gehalten, bevor sie individuell gehalten wird.

Ich hatte damals kein Vokabular für all das. Robert Kegan sollte mir später eines geben.

Ein kurzer Umweg über Kegan

Kegan beschreibt, wie sich die Struktur der Sinnstiftung selbst über ein Leben hinweg entwickelt. Stellen Sie es sich als Phasen vor, wer das Auto fährt.[1][2]

• Stufe 1, der impulsive Geist. Frühe Kindheit. Du bist deine Impulse. Wenn du das Spielzeug willst, willst du das Spielzeug. Es gibt kein „Ich“, das vom Wollen getrennt ist. Du bist der Mittelpunkt der Welt.
• Stufe 2, der imperiale Geist. Ältere Kinder, manche Teenager, manche Erwachsene. Du hast deine eigenen Bedürfnisse und Pläne und kannst sie verfolgen. Andere Menschen sind meist Instrumente oder Hindernisse. Du bist innerhalb einer Welt.
• Stufe 3, der sozialisierte Geist. Wo die meisten Erwachsenen sich stabilisieren. Identität wird durch Beziehungen, Rollen, Loyalitäten, die Erwartungen der Menschen, die dir wichtig sind, geformt. Du bist ein guter Sohn, ein zuverlässiger Freund, ein Mitglied deines Teams, deines Landes, deiner Bewegung. Deine Identität schließt deine Gemeinschaft ein.
• Stufe 4, der selbstgesteuerte (self-authoring) Geist. Seltener. Du wirst zum Autor deiner eigenen Werte, anstatt ein Gefäß für geerbte zu sein. Du kannst die Erwartungen anderer auf Distanz halten, sie prüfen und wählen. Der Fokus deiner Identität ist wieder „du“, auf eine komplexere Weise als in Stufe 2.[3]

Das ist der Rahmen für den Rest dieses Stücks. Mein Leben in Lateinamerika, so glaube ich, brachte mich in Stufe 3, wobei das Kollektiv das Halten übernahm.

Das zerbrechende Gefäß

Als ich nach Europa zog, zerbrach das lateinamerikanische Gefäß. Das musste es auch.

Zuerst Deutschland, dann Schweden. Die schwedische Kultur setzt individuelle Autonomie fast als moralische Prämisse voraus. Du bist für dich selbst verantwortlich. Andere sind für sich selbst verantwortlich. Das hat Würde und eine Art Einsamkeit, die sich nicht ankündigt. Meine erste echte Trennung.

Ich lernte, wie man wieder Zugehörigkeit findet, aber Zugehörigkeit fühlte sich anders an, weil sie freiwillig war. Im K9 Coliving in Stockholm hatten wir einen Slack-Kanal namens „holdmyhair“, eine Anspielung darauf, jemandem die Haare zurückzuhalten, während er krank ist. Die Geste, aufzutauchen, wenn jemand anders nicht zurückhelfen kann. Kein institutionelles oder familiäres Gerüst, nur die Entscheidung, da zu sein. Das wurde mein neues Kollektiv.

[Platzhalter: Ich möchte einen separaten Artikel darüber schreiben, was Coliving für mich bedeutete, die spezifische Textur davon, warum es funktionierte, wo es scheiterte. Dieser Absatz wird dem nicht gerecht.]

Was ich nicht sah, war, dass die Verlustschablone immer noch darunter lief. Bindung, die ihr eigenes Scheitern bereits vorwegnahm. Ich war ihr unterworfen, darin eingebettet, unfähig, sie als eine Perspektive unter anderen zu sehen.

Der Riss

Es gehören zwei dazu, um Tango zu tanzen. Ohne angemessene Grenzen kann die Bindung an jemanden verletzend sein, für alle Beteiligten. Ich habe Versionen davon mehr als einmal erlebt. Zwei Menschen, die jeweils ihre eigene Grammatik des Verlusts in die Choreografie einbringen, toxisch tanzen und dabei ebenso viel Sinn wie Schaden erzeugen. Es musste mehrmals passieren, bis ich es begriff. Ich bin inzwischen mehrmals umgezogen, im Gefolge dieser Dynamiken.

Da hörte das Theoretisieren auf zu funktionieren. Die Schablone war nichts, was ich privat mit mir herumtrug. Sie spielte sich an Menschen ab, auf beiden Seiten. Ich schaffte es, einen gewaltigen Riss von meiner kollektiven Zugehörigkeit zu erzeugen, durch Schmerz und mit ihm unglaubliche Mengen an Reue. „Entschuldigung“ zu sagen wurde zur täglichen Routine.

Es gibt ein Detail in der Sprache, bei dem es sich lohnt innezuhalten. „I am sorry“ kommt von „sorrow“ (Trauer). Im Schwedischen bedeutet „jag är ledsen“ buchstäblich „ich bin traurig“. Beides bettet Trauer in den Akt des Entschuldigens ein. Ich erlebte das, bevor ich die Etymologie bemerkte. Herzschmerz in diesen Situationen wird nicht nur empfangen. Er wird auch erzeugt, durch dieselbe Bindungsstruktur, die Nähe überhaupt erst möglich macht. Das ist eine schwerere, klärendere Trauer.

Was diese Trauer von mir verlangte, war, in ihr zu bleiben. Sie nicht vorzuspielen. Nicht in Richtung Lösung zu eilen, um das Unbehagen zu lindern. Nicht meinen Weg heraus zu erzählen oder zu analysieren. Sie einfach zu halten. Wir ersetzen oft ein Gefühl durch ein anderes, bevor das erste seine Arbeit getan hat. Halten ist die Weigerung, das zu tun. In Kegans Rahmen ist dieses Halten das, was Transformation möglich macht, eine Veränderung in der Form, wie man überhaupt Sinn stiftet.[5]

Die drei Achsen

In einem früheren Stück habe ich bewusste Erfahrung entlang dreier unabhängiger Achsen abgebildet: Wachheit versus Sedierung, Entropie versus Starrheit, Gleichgültigkeit versus Engagement. Wir werfen sie ständig zusammen. Wir nehmen an, dass Schmerz desengagierend ist oder Vergnügen engagierend.

Wenn man im Schmerz einer Beziehung sitzt, die schiefgelaufen ist, und sich weigert wegzusehen, ist die Erfahrung schmerzhaft. Aber wenn man sie hält, ist sie nicht chaotisch. Sie wird hochgradig geordnet. Und sie verlangt absolutes Engagement. Trauer mit Sinn. Vergleichen Sie das mit angenehmen Zuständen, die chaotisch und gleichgültig sind, bestimmte Formen der Dissoziation oder Eskapismus. Leid und Wohlbefinden sind kein einzelner Regler.

Es gibt einen Grund, warum wir uns zu dieser spezifischen Koordinate hingezogen fühlen. Schmerz bringt dich ins Jetzt. Wo Meditation und Atemarbeit Disziplin erfordern, verrichtet Schmerz dieselbe Arbeit automatisch. Er verwurzelt dich im exakten Moment. Die Trauer, die ich fühlte, war nicht nur eine negative Emotion. Sie war ein Anker. Man sieht die gleiche Logik in "Type 2 fun", Erfahrungen, die im Moment elend sind, im Rückblick zutiefst bedeutsam.

Es rahmt ein kulturelles Paradoxon neu, über das ich oft nachgedacht habe. Lateinamerikanische Kulturen erhöhen Drama und Leid, in der Romantik und im Alltag. Ist Leid dasselbe wie Lieben? Ist das ein Teil des Grundes, warum Kolumbien mit seiner gewaltsamen Geschichte bei Gallups Positiv-Affekt-Maß konsequent zu den glücklichsten Nationen zählt? Wenn Liebe und Leid denselben Kanal von hohem Engagement und tiefer Bedeutung teilen, dann sind Freude und Schmerz Nachbarn.

Das Gelände kennenlernen

Also ja, ich finde mich wieder dabei, mich auf „mich“ zu konzentrieren, eine neue Identität, die das Kollektiv trägt, aber auch durch Individualität gestärkt ist. Ich bin stolz auf die Reise. Ich hoffe, dass Erwachsenenentwicklung in vielen Formen kommt, nicht alles durch Leid vermittelt. Aber wenn jemand durch Verlust geht, möchte ich einen Rahmen bieten, um diesen Schmerz als transformativ und nicht nur als korrosiv zu verstehen.

Ich bin nicht über das Muster hinweg. Ich erkenne es immer noch, wenn es sich aktiviert. Was anders ist, ist, dass ich es sehen, benennen und manchmal anders wählen kann. Manchmal nicht. Seine Muster zu verstehen ist keine Befreiung von ihnen. Es ist das Gelände kennenzulernen. Man muss es immer noch begehen.

Die Frage hat sich über die Jahre verschoben. Weniger „was bietet mir dieser Ort?“ und mehr „was verlangt dieser Ort von mir?“ Eine kleine Änderung in der Grammatik. Vielleicht das Haltbarste, das mich die Trauer gelehrt hat.